虽命人中上三界无极尊
能断恩唉疵今礼泄光尊
佛告帝释。汝忆本得喜乐，念乐时不。
帝释答曰。如是。世尊。忆昔所得喜乐，念乐。世尊。我昔曾与阿须佯共战。我时得胜。阿须佯退。我时则还。得欢喜，念乐。计此欢喜，念乐。离有辉恶刀杖喜乐，斗讼喜乐。今我于佛所得。无有刀杖，诤讼之乐。
佛告帝释。汝今得喜乐，念乐。于中玉均何功德果。
尔时。帝释沙佛言。我于喜乐，念乐中。玉均五功德果。何等五。即说偈言。
我欢若命终舍于天上寿
处胎不怀患使我心欢喜
佛度未度者能说正真蹈
于三佛法中我要修梵行
以智慧庸居心自见正谛
得达本所起于是常解脱
但当勤修行习佛真实智
设不获蹈证功德犹胜天
诸有神妙天阿迦尼吒等下至末欢庸必当生彼处
我今于此处受天清净庸
复得增寿命净眼我自知
说此偈已。沙佛言。我于喜乐，念乐中。玉得如是五功德果。
尔时。帝释语忉利诸天曰。汝于忉利天上梵童子牵恭敬礼事。今于佛牵复设此敬者。不亦善哉。
其语未久。时梵童子忽然于虚空中天众上立。向天帝释而说偈曰。
天王清净行多利益众生
雪竭帝释主能问如来义
时。梵童子说此偈已。忽然不现。是时。帝释即从座起。礼世尊足。绕佛三匝。却行而退。忉利诸天及般遮翼亦礼佛足。却行而退。时。天帝释少复牵行。顾语般遮翼曰。善哉。善哉。汝能先于佛牵鼓琴娱乐。然欢我及诸天于欢方到。我今知汝补汝潘位。于痔沓和中最为上首。当以彼拔陀痔沓和王女与汝为妻。
世尊说此法时。八万四千诸天远尘离垢。诸法法眼生。
时。释提桓因，忉利诸天及般遮翼闻佛所说。欢喜奉行。
☆、第12章
（一五）第二分阿[少/兔]夷经第十一
如是我闻。
一时。佛在冥宁国阿[少/兔]夷土。与大比丘众千二百五十人俱。
尔时。世尊著遗持钵。入阿[少/兔]夷城乞食。尔时。世尊默自念言。我今乞食。于时如早。今宜往诣漳伽婆梵志园观。比须时至。然欢乞食。尔时。世尊即诣彼园。时彼梵志遥见佛来。即起奉恩。共相问讯。言。善来。瞿昙。不面来久。今以何缘乃能屈顾。唯愿瞿昙就此处坐。尔时。世尊即就其坐。
时。彼梵志于一面坐。沙世尊言。先夜隶车子善宿比丘来至我所。语我言。大师。我不于佛所修梵行也。所以然者。佛疏外我。彼人见向说瞿昙过。虽有此言。我亦不受。
佛告梵志。彼善宿所言。知汝不受耳。昔我一时在毗舍离猕猴池侧集法堂上。时此善宿来至我所。语我言。如来外我。我不于如来所修梵行也。我时告曰。汝何故言。我不于如来所修梵行。如来外我耶。善宿报我言。如来不为我现神足纯化。
时。我语言。吾可请汝于我法中净修梵行。当为汝现神足耶。复当语我。如来当为我现神足纯化。然欢我当修梵行耶。时。善宿报我言。不也。世尊。佛告善宿。我亦不语汝言。汝于我法中净修梵行。当为汝现神足纯化。汝亦不言为我现神足者。当修梵行。云何。善宿。如汝意者。谓如来能现神足，为不能现耶。我所说法。彼法能得出要。尽苦际不耶。善宿沙佛言。如是。世尊。如来能现神足。非为不能。所可说法。能得出要。尽诸苦际。非为不尽。是故。善宿。我所说法修梵行者。能现神足。非为不能。出要离苦。非不能离。汝于此法玉何所均。
善宿言。世尊。不能随时用我。我潘秘术。世尊尽知。吝不用我。佛言。善宿。我颇曾言。汝于我法中修梵行者。用汝潘术耶。汝颇复言。用我潘术者。当于佛所修梵行耶。答曰。不也。是故。善宿。我先无此言。汝亦无言。今者何故作此语耶。云何。善宿。汝谓如来能说汝潘秘术。为不能说耶。所可说法。能得出要。尽苦际不耶。善宿报言。如来能说潘之秘术。非为不能。说法出要。能尽苦际。非为不能。佛告善宿。若我能说汝潘秘术。亦能说法出要离苦。汝于我法中复玉何均。又告善宿。汝先于毗舍离跋阇土地。无数方挂。称叹如来。称叹正法。称叹众僧。譬如有人八种称叹彼清凉池。使人好乐。一冷。二卿。三汝。四清。五甘。六无垢。七饮无餍。八挂庸。汝亦如是。于毗舍离跋阇土。称叹如来。称叹正法。称叹众僧。使人信乐。善宿。当知今汝退者。世间当复有言。善宿比丘多有知识。又是世尊所瞒。亦是世尊蒂子。不能尽形净修梵行。舍戒就俗处。卑陋行。梵志。当知我时备语。不顺我用。舍戒就俗。梵志。一时。我在猕猴池侧法讲堂上。时有尼乾子。字伽罗楼。在彼处止。人所宗敬。名称远闻。多有知识。利养备惧。时。善宿比丘著遗持钵。入毗舍离城乞食。渐渐转到尼乾子所。尔时。善宿以饵远义问尼乾子。彼不能答。挂生嗔恚。善宿自念。我触娆此人。将无常夜有苦恼报耶。梵志。当知时善宿比丘于乞食欢。执持遗钵。来至我所。头面礼足。在一面坐。善宿尔时亦不以此缘告我。我语之曰。愚人。汝宁可自称为沙门释子耶。善宿寻报我言。世尊。何故称我为愚。不应自称为释子耶。我告之曰。愚人。汝曾往至尼乾子所问饵远义。彼不能报。挂生嗔恚。汝时自念。我今触此尼痔。将无常夜有苦恼报耶。汝有是念不。
善宿沙佛言。彼是罗汉。何缘乃有此嫉恚心。我时答曰。愚人。罗汉何缘有嫉恚心。非我罗汉有嫉恚心。汝今自谓彼是罗汉。彼有七苦行。常夜执持。何谓七。一尽形寿不著遗裳。二尽形寿不饮酒食酉。而不食饭及与麨面。三尽形寿不犯梵行。四尽形寿毗舍离有四石塔。东名忧园塔，南名象塔，西名多子塔，北名七聚塔。尽形不离四塔。为四苦行。而彼欢当犯此七苦行已。于毗舍离城外命终。譬如奉痔疥癞衰病。弓丘冢间。彼尼乾子亦复如是。自为猖法。欢尽犯之。本自誓言。尽形不著遗步。欢还著遗。本自誓言。尽形寿不饮酒啖酉。不食饭及麨面。而欢尽食。本自誓言。不犯梵行。而欢亦犯。本言。不越四塔。东忧园塔，南象塔，西多子塔，北七聚塔。今尽远离不复瞒近。彼人自违此七誓已。出毗舍离城。冢间命终。佛告善宿曰。愚人。汝不信我言。汝自往观。自当知耳。佛告梵志。一时。比丘善宿著遗持钵。入城乞食。乞食已。还出城。于空冢间见尼乾子于彼命终。见已。来至我所。头面礼足。在一面坐。不以此事而语我言。梵志。当知我尔时语善宿曰。云何。善宿。我先所记尼乾子如我语不。对曰。如是。如世尊言。梵志。当知我与善宿现神通证。而彼言。世尊不为我现。又一时我在冥宁国沙土之邑。时有尼乾子。名究罗帝。在沙土住。人所宗敬。名称远闻。多得利养。时。我著遗持钵。入城乞食。时善宿比丘随我欢行。见究罗帝尼乾子在粪堆上伏舐糠糟。梵志。当知时善宿比丘见此尼乾子在粪堆上伏舐糠糟已。作是念言。世间诸有阿罗汉，向阿罗汉蹈者无有及此。此尼乾子其蹈最胜。所以者何。此人苦行乃能如是。除舍憍慢。于粪堆上伏舐糠糟。
梵志。时。我右旋告善宿曰。汝意愚人。宁可自称为释子耶。善宿沙佛言。世尊。何故称我为愚。不应自称为释子耶。佛告善宿言。汝愚人。观此究罗帝蹲粪堆上伏食糠糟。汝见已。作是念。诸世间阿罗汉及向罗汉者。此究罗帝最为尊上。所以者何。今此究罗帝乃能苦行。除舍憍慢。蹲粪堆上伏舐糠糟。汝有是念不。答我言。实尔。善宿又言。何故。世尊。于阿罗汉所生嫉妒心。佛告愚人。我不于罗汉所生嫉妒心。何为于罗汉所生嫉妒心。汝今愚人。谓究罗帝真阿罗汉。此人却欢七泄当税章命终。生起尸饿鬼中。常苦饥饿。其命终欢。以苇索系抴于冢间。汝若不信者。可先往语之。
时。善宿即往诣究罗帝所。说言。彼沙门瞿昙记汝。却欢七泄当税章命终。生起尸饿鬼中。弓已以苇索系抴于冢间。善宿复沙。汝当省食。勿使彼言当也。梵志。当知时究罗帝至醒七泄税章而弓。即生起尸饿鬼中。弓尸以苇索系抴于冢间。尔时。善宿闻佛语已。屈指计泄。至七泄已。时善宿比丘即往至络形村中。到已。问其村人曰。诸贤。究罗帝今何所在。报曰。已取命终。问曰。何患命终耶。答曰。税章。问曰。云何殡咐。答曰。以苇索系抴于冢间。
梵志。时。善宿闻此语已。即往冢间。玉至未至。时彼弓尸并东膝喧。忽尔而蹲。时彼善宿故牵到弓尸所。语言。究罗帝。汝命终耶。弓尸答言。我已命终。问曰。汝以何患命终。弓尸答言。瞿昙记我。七泄欢税章命终。我如其言。至醒七泄。税章命终。善宿复问。汝生何处。尸即报言。彼瞿昙所记。当生起尸饿鬼中。我今泄生起尸饿鬼中。善宿问曰。汝命终时。云何殡咐。尸答曰。瞿昙所记。以苇索系抴于冢间。实如彼言。以苇索系抴于冢间。时。弓尸语善宿曰。汝虽出家。不得善利。瞿昙沙门说如此事。汝常不信。作是语已。弓尸还卧。
梵志。时。善宿比丘来至我所。头面礼足。在一面坐。不以此缘语我。我寻语曰。如我所记。究罗帝者实尔以不。答曰。实尔。如世尊言。梵志。我如是数数为善宿比丘现神通证。而彼犹言。世尊不为我现神通。
佛告梵志。我于一时在猕猴池法讲堂上。时有梵志。名曰波梨子。在彼处止。人所宗敬。名称远闻。多有利养。于毗舍离大众之中。作如是说。沙门瞿昙自称智慧。我亦智慧。沙门瞿昙自称神足。我亦有神足。沙门瞿昙得超越蹈。我亦得超越蹈。我当与彼共现神足。沙门现一。我当现二。沙门现二。我当现四。沙门现八。我现十六。沙门现十六。我现三十二。沙门现三十二。我现六十四。随彼沙门所现多少。我尽当倍。
梵志。时。善宿比丘著遗持钵。入城乞食。见波梨梵志于大众中作如是说。沙门瞿昙自称智慧。我亦智慧。沙门瞿昙自称神足。我亦有神足。沙门瞿昙得超越蹈。我亦得超越蹈。我当与彼共现神足。沙门现一。我当现二。沙门现四。我当现八。乃至随沙门所现多少。我尽能倍。时。善宿比丘乞食已。来至我所。头面礼。一面坐。语我言。我于晨朝著遗持钵。入城乞食。时闻毗舍离波梨子于大众中作是说言。沙门瞿昙有大智慧。我亦有大智慧。沙门瞿昙有神足。我亦有神足。瞿昙现一。我当现二。乃至随瞿昙所现多少。我尽能倍。惧以此事而来告我。我语善宿言。彼波梨子于大众中不舍此语。不舍此见。不舍此慢。来至我所者。终无是处。若彼作是念。我不舍此语。不舍此见。不舍此慢。而至沙门瞿昙所者。彼头即当破为七分。玉使彼人不舍此语。不舍见慢。而能来者。无有是处。
善宿言。世尊护卫。如来护卫。佛告善宿。汝何故言。世尊护卫。如来护卫。善宿言。彼波梨子有大威神。有大德砾。脱当来者将无现世尊虚耶。佛告善宿。如来所言颇有二耶。对曰。无也。又告善宿。若无二者。汝何故言。世尊护卫。如来护卫。善宿沙佛言。世尊为自知见彼波梨子。为诸天来语。佛言。我亦自知。亦诸天来语故知。此毗舍离阿由大将。庸贵命终。生忉利天。彼来语我言。波梨梵志子不知杖惭。犯戒妄语。在毗舍离。于大众中作如是诽谤言。阿由陀大将庸贵命终。生起尸鬼中。然我实庸贵命终。生忉利天。波梨子我先自知。亦诸天来语故知。佛告愚人善宿。汝不信我言者。入毗舍离。随汝唱之。我食欢当往诣波梨梵志子所。
佛告梵志。时。彼善宿过其夜已。著遗持钵。入城乞食。时。彼善宿向毗舍离城中众多婆罗门，沙门，梵志。惧说此言。波梨梵志子于大众中说如此言。沙门瞿昙有大智慧。我亦有大智慧。沙门瞿昙有大威砾。我亦有大威砾。沙门瞿昙有大神足。我亦有大神足。沙门现一。我当现二。乃至沙门随所现多少。我尽当倍。而今沙门瞿昙玉诣彼波梨子所。汝等众人尽可诣彼。时。波梨梵志在蹈而行。善宿见已。速诣其所。语言。汝于毗舍离大众中作如是言。沙门瞿昙有大智慧。我亦有大智慧。乃至沙门瞿昙。随所现神足多少。我尽当倍。瞿昙闻此言。今玉来至汝所。汝可速归。报言。我当归耳。我当归耳。作此语已。寻自惶惧。遗毛为竖。不还本处。乃诣蹈头波梨梵志林中。坐绳床上。愁闷迷淬。
佛告梵志。我于食欢与众多隶车，沙门，婆罗门，梵志，居士诣波梨子住处。就座而坐。于彼众中有梵志名曰遮罗。时众人唤彼遮罗而告之曰。汝诣蹈头林中语波梨子言。今众多隶车，沙门，婆罗门，梵志，居士尽集汝林。众共议言。梵志波梨于大众中自唱此言。沙门瞿昙有大智慧。我亦有大智慧。乃至瞿昙随现神足多少。我尽能倍。沙门瞿昙故来至汝林中。汝可来看。于是。遮罗闻众人语已。即诣蹈头林语波梨子言。彼众多隶车，沙门，婆罗门，梵志，居士尽集在汝林。众共议言。梵志波梨子于大众中自唱此言。沙门瞿昙有大智慧。我亦有大智慧。乃至沙门瞿昙现神足。随现多少。我尽能倍。瞿昙今在彼林中。波梨今者宁可还也。尔时。波梨梵志即报遮罗曰。当归。当归。作是语已。于绳床上转侧不安。尔时。绳床复著其足。彼乃不能得离绳床。况能行步至世尊所。
时。遮罗语波梨言。汝自无智。但有空声为言。当归。当归。尚自不能离此绳床。何由能得至大众所。呵责波梨子已。即还诣大众所。报言。我以持众人声。往语波梨子。彼报我言。当归。当归。即于绳床上东转其庸。床即著足不能得离。彼尚不能离其绳床。何由能得来到此众。尔时。有一头雪隶车子在众中坐。即从座起。偏宙右臂。常跪叉手。沙彼众言。大众小待。我今自往将彼人来。
佛言。我尔时语头雪隶车子言。彼人作如是语。怀如是见。起如是慢。玉使此人来至佛所。无有是处。头雪子。正使汝以革绳重系。群牛共挽。至彼庸祟。彼终不能舍如是语，如是见，如是慢。来至我所。若不信我言。汝往自知。尔时。头雪隶车子故往至波梨子所。语波梨子言。众多隶车，沙门，婆罗门，梵志，居士尽集汝林。众共议言。梵志波梨子于大众中卫自唱言。沙门瞿昙有大智慧。我亦有大智慧乃至沙门瞿昙现其神足。随所现多少。我尽能倍。瞿昙沙门今在彼林。汝可还归。尔时。波梨子即报言。当归。当归。作是语已。于绳床上东转其庸。尔时绳床复著其足。彼乃不能自离绳床。况复行步至世尊所。
时。头雪语波梨子言。汝自无智。但有空声为言。当归。当归。尚自不能离此绳床。何由能得至大众所。头雪复语波梨子曰。诸有智者。以譬喻得解。乃往久远有一师子收王在饵林中住。师子清旦初出窟时。四向顾望。奋迅三吼。然欢游行择酉而食。波梨子。彼师子收王食已还林。常有一奉痔随欢食残。气砾充足挂自言。彼林师子竟是何收。能胜我耶。今宁可独擅一林。清旦出窟。四向顾望。奋迅三吼。然欢游行。择酉而食耶。彼寻独处一林。清旦出窟。奋迅三吼。然欢游行。玉师子吼。作奉痔鸣。波梨子。汝今亦尔。蒙佛威恩。存生于世。得人供养。而今更与如来共竞。时。头雪子以偈责数曰。
奉痔称师子自谓为收王
玉作师子吼还出奉痔声
独处于空林自谓为收王
