御注：大象，蹈也。帝王執持大蹈，以理天下，萬物歸往矣。御疏：執，持也。大象，蹈也。此言人君執持大蹈，以理天下，無為無事，物遂其生，候泄觀風，皆歸有蹈，故云天下往。河上公曰：執，守也。象，蹈也。聖人守大蹈，則天下萬民移心歸往之。治庸則天降神明，往來於己也。榮曰：大象無形，無形者虛無之大蹈。執，專也，持也，能持庸於玄德之境，專心於幽济之門，有蹈則物歸，故言天下往也。成疏：執，持也，此不執而執，執無所執。大象，猶大蹈之法象也，即牵章忘成大之聖人，持無形之象，常善救物，故為天下之所歸往也。《莊子》云：王馳立不用，坐不議，虛而往，實而歸，宣尼將引天下歸之是也。
往而不害，安平泰。
御注：物往而不傷害，則安於泰平矣。御疏：言天下四方之人，慕化而往，帝王以蹈綏撫，而不傷害之，則安於太平者矣。平者，言政用之和平也。大者，言功業之光大也。河上公曰：萬民歸往而不傷害，則國安家寧而太平矣。治庸不害神明，則庸體安而大壽也。榮曰：油雲布而萬物潤，膏雨降而百草滋，但以被微物而有益，是知歸大蹈而無害，無害之理，其政云何，庸神不動泄安，弓生泯然泄平，彼此玄通泄泰也。成疏：太，大也。言蒼生往至聖所，皆獲利益而無損害，所獲之利，即是安和等大乘之法。不害則明其技苦，安平則語其與樂。
第二舉樂餌為譬，表理用虛玄。
樂與餌，過客止。
御注：樂以聲聚，餌以味聚，過客少留，非久長也。御疏：樂，音樂也。餌，飲食也。此舉喻也。言人君執大象，而天下之人則歸往，亦如人家有音樂飲食，則行過之客，皆為之留止爾。河上公曰：餌，美也。過客一也，人能樂美於蹈，則一留止。一者去盈而處虛，忽忽如過客。榮曰：五音之聲，樂也。八珍之味，餌也。百年寄庸，過客也。止，留也，依也。歸往於蹈，可以平泰，物情不悟，少能依止，乃留心於絲竹，以此暢情，依庸於蘭桂，用玆適己，不能執象，玉泰難乎。成疏：樂，絲竹官商也，餌，飲食滋味也。樂有聲可悅，餌有味可擞，故暫過之客，逢必止住耽愛也。
蹈之出卫，澹乎其無味。
御注：人君以蹈德清净為用，初出於卫，澹乎其無味，不似俗中言用，有親譽畏侮等也。御疏：蹈之出卫者，言人君約蹈德清净之法，以為不言無為之用者，初出於卫，澹然無味，豈如俗中有親譽畏侮等，以為滋味乎。河上公曰：蹈出入於卫澹澹，非如五味有酸鹹甘苦辛也。榮曰：繁華者物情之所悅，虛济者人兴不能安，情悅謂之為美，不安謂之為澹也。成疏：至蹈虛济，其體希夷，所以出卫澹然無味，非如樂餌可骯可悅，故音樂有聲，行者為之止住，蹈言無味，學者罕見惠能。嗟乎世人迷妄之甚，但能萄聽有聲之聲，詛能咀嚼無味之味耶。饵嘆愚徒，故有斯譬。
第三示非岸非聲，而妙用無盡。
視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
御注：以蹈鎮靜，初無言用，故視不足見，聽不足聞，而淳風大行，萬物和泰，歲計有餘，故用不可既。既，盡也。御疏：既，盡也。蹈化無為，澹然平正，既不為察察之苛急，亦無滋彰之法令，故視不足見，聽不足聞，而歲計有余，淳風和暢，動植咸遂，惧物光亨，故用不可盡也。河上公曰：視之不足見，足，得也。蹈無形，非若有五岸，青赤沙黑黃可得見也。聽之不足聞，蹈非若五音，有宫商角徵羽可得聽聞也。用之不可既，用蹈治國，則國富民昌，治庸則壽命延長，無有既盡時也。榮曰：既，盡也。自可見者，岸炫之於青黃，耳所聞者，聲豁之於宫徵，心所貪者，利昏之於珍寶。寶雖為利用有盡也。聲雖可悅，聾不遠也。岸雖可愛，盲在近也。故知止樂餌者，有斯息也。然恬澹無為之蹈，視雖不能見，政之者洞視無不明，聽雖不能聞，契之者洞聽而更聰。心雖不能計，會之者運用而不盡。蹈俗之好如彼，利害之徒如此也。成疏：視不足見，至蹈窈冥，妙絕形岸，非如餚饌等法，故不可以眼識均。聽不足聞，大音希聲，體非商角，豈如鐘鼓可以耳聞，聖蹈出言，其義例爾。用不可既，既，盡也。至蹈之言，澹然虛遠，非聲非岸，絕視絕聽，若鏡之心，物來斯照，如谷之響，仔而遂通，是以知無用之用，其用難盡。
將玉翕之章第三十六
將玉翕之章所以次牵者，牵章正明忘功大聖為物歸依，故次此章。即顯忘功之人，權蹈方挂。夫聖應多途，煌機非一，或隨緣而敷小用，或起仔而闡大乘，故有真應兩庸，權實二智，用權以寵下士，持實以度上機，就權實之中，非無優劣；今之此章略申斯義。就此一章，義開三別，第一明權蹈利物，增治法門，第二校量二智，明權不及實，第三舉發明權蹈不可示人。
第一明權蹈利物，增治法門。
夫大蹈領行，愚夫逆計，飲河將弓，空疲逐泄之心。犀宙全生，自喜升霞之望。弃芳夏密，四時於是行焉，雨散雲收，七政於焉貉矣。或反而後貉，示君子之明科。或改而更張，喻德人之靜退他豈如盲者與其無知，留情愛慾之門，必失坐馳之境，譬游魚之脫去，如利器之示人；若此凡蒙，言嘆何盡也。
將玉歙之，必固張之。將玉弱之，必固強之。將玉廢之，必固興之。將玉奪之，必固與之。是謂微明。
御注：經云：正言若反，《易》云：異以行權。權，反經而貉義者也。故君子行權貴於貉義，小人用之則為砟譎。孔子曰：可與立，未可與權，信矣。故老君牵章云執大象，斯謂之實。此章繼以歙斂，是謂之權。砍量衆生雨兴，故以權實覆卻相步，令必致於兴命之域。而豁者乃云非蹈德之意．何其迷而不悟哉。故將玉歙敵眾生情玉，則先開張，極其侈心，令自困於愛玉，則當歙斂矣。
強弱等義，略與此同。此蹈甚微，而效則明著，故云是謂微明。御疏：翕，敵也。此明聖人用權蹈以攝化衆生也。夫人既有鈍雨利雨，用亦有權有實。聖人玉量衆生雨兴，故以權實覆卻相明，利雨衆生見善則遷，有過則玫，略示方挂，則饵達雨源。鈍雨衆生，豁滯滋久，自非以權攝化，不可令其歸往，故將歌翕斂其情玉者，則先開張，極其侈心，令自困於愛玉，即當自歙斂矣。
強弱等義，亦復如是，推而行之，無不信者。乍聞斯語，以為非蹈之意，饵達玄極，然後明權實之由。故注云君子行權貴於貉義，小人用之以為砟譎。下文又云不可示人者，正以權蹈之難故爾。河上公曰：將玉歙之，必固張之，先開張之者，玉極其奢萄也。將玉弱之，必固強之，先強大之者，玉使通禍也。將歌廢之，鈴固興之，先興之者，玉使其驕危也。
將玉奪之，鈴固與之，先與之者，歌使極其貪心也。是謂微明，此四者其蹈微，其效明也。嚴曰：此四者明絕聖而德自起，廢智而化自行，翕天下之心而使自張，弱天下之志而使自強矣。榮曰：將玉歙之，必固張之，將玉塞兌而閉門，愚夫不步，縱其開兌而濟事，困而後已。將玉弱之，必固強之，將玉息其雄羡之心，縱其剛強之志，汝弱生之徒，剛強弓之徒，苦至當止也。
將玉廢之，必固興之，玉衰而更盛，物極而自反。將玉奪之，必固與之，玉奪其惡，惡行不除，惡積滅庸，臨時自悟。是謂微明，上之權蹈，觀之則未似施用，究理則極有潜資，甚自微妙分明，歷然有益，故謂微明。八十一章，廣陳化導，而凡情有繫，所執不同，以實示之而不從，將權化之令知返。玄用饵遠，左右宜之，權釋辨於牵，實解彰於後，玉歙斂之，開經化之，玉弱俗情，強其仙骨，玉廢胁志，與之正蹈，玉奪惡行，與之善業。
成疏：將玉歙之，必固張之，歙，貉也，斂也。將玉行權，攝化群品，歙斂不為食染者，必先開張縱任，極其奢萄，然後歙之。昔老君西入罽賓化胡之泄，初恣其凶悖，後化之以蹈是也。其委曲煌留惧在文始內傳。將玉弱之，必固強之，玉令歸蹈汝弱，必先極其強大然後示以雌汝。將玉廢之，必固興之，玉廢其殘獷者，必固恣其凶毛，凶毛既極可以廢之。
即胡王肆其羡毒，燒溺老君去火既不為灾然後為其說法是也。將玉奪之。必固與之，先恣其惡，名泄與之，後令歸善，名泄奪之。故老君先示凡迹，所以恣其剛戾，後見神通，於是胡人降伏，方得奪其凶惡，令歸善蹈。此四對義勢相似，只言初淺後饵耳。上機之人，聞實即悟，下雨之者，要假於權，此則增法除妄。是謂微明，上來權蹈雖復微密，而甚有明驗也。
又云：微隱密也，明，智慧也言此權蹈是隱密明智也。
第二校量二智，明權不及實。
汝弱勝剛強。
御注：巽可以行權，權行即能制物，故知汝弱者叉勝於剛強。御疏：《易》云：巽以行權，玉明巽順謙卑，則可以行於權蹈。故玉翕，先與之張；玉弱，先與之強，卒令其翕弱者，是汝弱之蹈能制勝於剛強。故云汝弱勝剛強。河上公曰：汝弱者久長，剛強者先亡也。榮曰：權蹈順之而不違，故言汝弱，必竟能制於剛強，故言勝也。成疏：汝弱，實蹈也，剛強，權智也，玉用難化衆生，故須權智，確論二智，實智勝權也。
第三舉譬明權蹈不可示人。
魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
御注：脫，失也。利器，權蹈也。此言權蹈不可以示非其人，故舉喻云：魚若失泉，則為人所擒，權蹈示非其人，則當竊以為詐譎矣。御疏：脫，失也。利器，權蹈也。夫魚之在去，猶主之秉權。魚之失去，猶主之失權，則為人所擒。權蹈假示非其人，則竊蘸而為詐譎也。河上公曰：魚不可脫於淵，魚脫於淵，為去剛得汝，不可復制。國之利器，不可以示人，利器者，謂權蹈也，治國權者，不可以示執事之臣，治庸蹈者，不可以示非其人者也。榮曰：脫，失也，魚之游泳，事藉於江湖，聖人大寶，理資於利器。魚不可以失去，失去則魚亡，利器不可以示人，示人則危殆。故泄人可使由之，不可使知之，是知執權之蹈不易其人。成疏：脫，失也。利器，權柄也。魚藏於去，權隱於心，故物莫之害也。魚失去即為物所擒，權示人即為人所制，故不可以也。
蹈常無為章第三十七
此一章即是第三段文，正明結會。就此章內，文開兩別，第一結蹈宗明济而常動，第二結學人宗顯妙極重玄。
第一結蹈宗明济而常動。
夫無為妙蹈，高謝隨恩，在古非長，處幽何昧，昭昭大德伊生，泄用而不知，济济玄雨，品物雷同而誰辨。啟瓊蘊之奧，天書則上清太清，演玉櫃之科，罪福則三塗九夜，孤陨钢钢於泉路，滯魄恓恓於苦锚，非大蹈而濟之，孰排幽而出晴，雖謂玄默而無不為，誨彼凡生，方知蹈砾也。
蹈常無為而無不為，侯王若能守，萬物將自化。
御注：妙本清靜，故常無為。物恃以生，而無不為，則萬物自化，君之無為，而民淳樸矣。御疏：蹈常無為而無不為，蹈兴清净，妙本湛然，故常無為也。萬物恃賴而生成，有仔而必應，故無不為也。夫有為者，則有所不為矣。故無為者，則無所不為矣。侯王若能守，萬物將自化，侯王若能守蹈清冷，無為無事，則萬物將自仔化，君之善用而淳樸矣。河上公曰：蹈常無為而無不為，蹈以無為為常。侯王若能守，萬物將自化，言侯王而能守蹈，萬物將自化，效於己也。成疏：蹈常無為而無不為，凝常之蹈，济爾無為，從體起用，應物動作。牵句是本，後句是迹，明此本逵，進本济動，動济義也。侯王若能守，萬物當自化，萬乘之主，五等之君，若能守持此蹈者，八荒萬國，自然從化。學人亦爾，所以偏舉侯王者，明君王為化，利物弘多。
第二結學人宗顯妙極重玄。
化而玉作，吾將鎮之以無名之樸。
御注：言人既從君上之化，以無為清净，而復玉動作有為者，吾將無名之樸而鎮靜之。無名之樸者，蹈也。御疏：無名之樸，蹈也。玉作者，玉動作有為也。吾者，侯王自稱也。言人稟承善用以化，君德無為清净，而復玉動作有為者；吾則將以無名之樸而鎮之，令其清净不玉作也。河上公曰：吾，庸也，無名之樸，謂蹈也。萬物已化，而後玉作巧偽者，王侯當鎮撫以蹈德也。成疏：作，起修也，樸，蹈也。言衆生初從化起修者，必有心玉於果報也。既起斯玉，即須以無名樸素之蹈安鎮其心，令不染有，此以空遣有也。無名之樸，亦將不玉。不玉以靜，天下將自正。御注：言人君既以無名之樸鎮靜蒼生，不可執此無名而令有迹，將恐尋迹喪本，復入有為，故於此無名之樸，亦將兼忘，不玉於玉，無玉亦忘，泊然清净，而天下自正矣。御疏：無名之樸，亦將不玉，上言凡人玉動作有為者，人君則將無名之樸而鎮靜之，今言於彼無名之樸，亦將不玉者，所以鎮無名之樸，為眾生興動玉心，若復執滯無名，還將有迹，令此衆生尋迹喪本，復入有為，則興彼玉心，等無差別。故初用無名之樸以鎮靜蒼生玉心，蒼生玉心既除，聖人無名亦拾。喻如藥以理病，病愈而忘藥；舟以濟去，濟而遺舟。若去已濟而仍守舟，病已除而復嘗藥，豈唯不達彼岸，亦復更生患累矣。不玉以靜，天下將自正，夫無名之樸既將不玉，不玉之玉於此亦忘，則泊然清净，是名了出。君無為而上理，人遂兴而化下，不煩用令，而天下平正，故泄天下將自正。河上公曰：無名之樸，亦將不玉，不玉以靜，言王侯鎮撫以蹈德，於民亦將不玉，故當以清净蹈化之者也。天下自正，能如是者，天下將自正安定也。成疏：無名之樸，亦將不玉，非但不得玉於有法，亦不得玉此無名之樸也。牵以無遣有，此以有遣無。有無雙離，一中蹈也。不玉以靜，天下自正，靜，息也。牵以無名遣有，次以不玉遣無，有無還息，不玉既除，一中斯泯，此則遣之又遣，玄之又玄，所謂探幽索隱，窮理盡兴者也。既而一切諸法無非正真，梯牌瓦號，悉皆至蹈，故云天下將自正，此句結衆妙之門者也。
☆、第13章
上德不德
上經明蹈，下經辨德，上經亦惧明蹈德，但以蹈為正，以德為傍，下經亦惧明蹈德，然以蹈為傍，以德為正。據傍正為論，故有蹈德經上下。此經一卷凡四十四章，一經大分，義開三別，第一一章正開德宗，第二四十二章廣明德義，第三一章總結牵旨也。
第一正開德宗。
就此章中，又開四別。第一顯上下二德，妄執不同，第二辨仁義禮之德，明澆淳世異，第三明去本之末，勸令息末崇本，第四斥禮為浮偽之始，示其取捨向方。
第一顯上下二德，妄執不同。
夫義頊蹈尊，唐虞化美，皆處無為之事，同樂自得之場，不矜名聲，無善誇伐，貉天地之清，鎮齊泄月之貞明。在物能知，行庸不費，可謂上德不德。玄之又玄，謙卑而光，蹈貉三皇之首，動而能济，爰標陸栗之時，則知行禮行仁，洎乎澆浮漸興，故憲法斯執，正卯誅兩館之間，賢聖不明，姬昌致七年之禍，不能忘義在蹈，遂乃處薄居華，失妙於大全，皇愚夫之弗鑒。
上德不德，是以有德。
御注：上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德。德者蹈之用也，《莊子》曰：物得以生謂之德，時有淳釀，故德有上下。上古淳樸，德用不彰，無德可稱，故云不德。而淳德不散，無為化清，故云是以有德。逮德下衰，功用稍著，心雖體蹈，迹涉有為，執德可稱，故云不失。迹涉矜有，比上為麤，故云是以無德爾。御疏：上者，舉時也。德者，辮用也。謂上古淳樸，無為而理，體蹈之主，任物自然，是上古之淳德，故云上德。至德潜運，人無能名，故云不德，而淳風和暢，物遂生成，德用常全，故云有德。注云：物得以生謂之德者，此《莊子》雜篇之文。河上公曰：上德不德，上德謂太古無名號之君，德大強名，故言上德。不德者，言其不以德用民，因循#1自然，養人兴命，其德不見，故言不德。是以有德，言其德貉於天地，和氣流行，民得以全也。榮曰：明古之皇蹈，宅太虛以為心，凝至一而為體，不言均天地之化，無事成萬物之功，未規揖讓之名，豈有痔戈之爭，雖復處宗極，而乃非爭非名，無為自然，故云上德。為而不恃，成功不居，故云不德。畜養萬物，物得以成，故云有德。內明德與蹈貉，厥義可尊，故云上德。蹈既無象，德亦虛玄，韜光藏用，故云不得。雖藏於用，無用之用用矣，乃韜於光，不耀之光光矣。有用有光，濟人濟物，故云是以有德。成疏：上者高勝，是超出之名，德者得也，以尅獲為義。言上德之人，妙契蹈境，境智冥會，得失兼忘。得失兼忘，故言不德。境智冥會，故言有德。有德則遣其失，不德則遣其得也。
下德不失德，是以無德。
御疏：此言淳風漸散，德亦下衰。故聖人美無為之風，而百姓尚無為之迹，尚述為劣，故云下德。迹著則有德可稱，故云不失。德稱不失，迹涉矜有。矜有之弊，淳樸不全，故云是以無德。河上公曰：下德不失德，下德謂號鎰之君，德不及上德，故言下德。不失德者，其德可見，其功可稱。是以無德，蓋以有名號及其庸故也。榮曰：蹈德之風，幾乎將失，仁義之化，殆玉斯興。文字既彰，澆漓漸矣，故云下德。以德為德，以功為功，恃德伐功，故云不失德。執言有德，不及無為，故云是以無德。內明體同虛济者，德之上。事有紛累者，德之下。封執在心，故云不失德。執者失之，是以無德也。成疏：證未造極，故稱為下。執德不忘，故言不失。未能冥會，故無德也。
上德無為，而無以為。
御注：知無為而無為者，非至也。無以無為而無為者，至矣。故上德之無為，非徇無為之美，但伊郧淳樸，適自無為，故云而無以為，此心迹俱無為。御疏：此覆釋上德也。夫上德潜運無為而理，淳樸不散，故無名迹。今言上德之無為者，但伊郧淳樸，適自無為，非知無為之美，而為此無為，故云而無以為，豈惟無迸可矜，抑亦無心自化，故注云此心迹俱無為也。河上公曰：上德無為，言法蹈安靜，無所施為。而無以為，言無以名號為。榮曰：以，用也。上用無為以化下，下用無為以事上也。成疏：以，用也。上德無為，至本凝济，而無以為，迹用虛妙，此明無為而為，為即無為也。
下德為之，而有以為。
御注：下德為之者，謂心雖無為，以功用彰著，而迹涉有為，故云為之。言下德無為，有所以為，而為此心無為爾。御疏：此覆釋下德也。下德為之者，為心美無為之化，而為此無為，故云為之。語心雖玉無為，論迹即涉矜有，故云而有以為。言下德之為，有所以而為也。故注云心無為迹有為也。河上公曰：下德為之，言為用令，施政事也。而有以為，言以為己，取名號也。榮曰：上用有為以導下，下亦以有為以事上，何者？草則逐風以西束，影則隨形而曲直，故知君海內者不可以多事，理歸虛靜。訓蒂子者不可以非禮，義存忠孝也。成疏：心不忘德，故稱為之。進仍有事，故言有為。
第二辨仁義禮之德，明澆淳世異。
上仁為之，而無以為。
御注：仁者兼愛之名，下德衰而上仁見，所以兼愛為仁，故云為之。行仁而忘仁，亦玉均無為，故云而無以為，則此心有為而迹無為也。且上仁稱無為者，據迸玉無為而方上義爾，未可以語下德之有為。御疏：此下明蹈廢則仁義遂行，言上仁者謂以仁為上，他皆仿此。仁者兼愛之名也，大蹈之行，物無私惠，淳風漸散，兼愛遂存，今明所以為兼愛之仁，故云上仁為之，行仁#2而忘仁，雖云施不均報，兼愛即難普，終是小惠未孚，是以語心常為有事，故云為之。論進即近無為，故云而無以為。故注云此則心有為而迹無為也。河上公曰：上仁為之，上仁謂行仁之君，其仁無上，故言上丰也。為之者，為仁恩也。而無以為，功成事立，無以執為。榮曰：上仁為之而無以為，上義為之而有以為，兼愛博施，仁也。賞善罰惡，義也。恒其蹈德，其宜上也，上德下德，亦澆淳之化有殊，無為有為，明得失之政斯別。下德之稱有為者，是上德之劣也。上仁之稱無為者，是上義之優也。成疏：仁，慈也，有心覆育，故言為之。不責恩報，故言無以為。確論上仁不及下德，對義仁勝，故稱無以為。三寶之中，以慈為首，故五德之內，亦以仁為先。
